Dvadeset Razloga za Primjenu Načela
Godina za Dan
Autor:
Pastor Stephen Bohr
Uvodna
pitanja
Dok
započinjemo naše proučavanje, moramo naglasiti dvije vrlo važne
činjenice. Prije svega, biblijski mjesec se sastoji od trideset dana (usp.
Postanak 7:11 s 8:3-4 i Ponovljeni zakon 21:13 s Ponovljenim zakonom 34:8, vidi
također Estera 4:11 i Daniel 6:7,12). Drugo, biblijska godina se sastoji
od 12 mjeseci. (Vidi 1 Kraljevima 4:7 i 1 Ljet 27:1-15).
Načelo godina za dan u osnovi znači da kada se vremenska razdoblja
koriste u kontekstu proročkih događaja koji se javljaju između
34. godine i Drugog Dolaska, trebaju se shvatiti primjenom načela da je
jedan doslovni kalendarski dan jednak kao jedna doslovna kalendarska godina.
KOMENTAR
DEJAN: Proročko vrijeme računalo se do 1844. Od te godine pa nadalje,
Božji narod više neće biti testiran po proročkom vremenu. Sva
proročanstva poslije 1844. se odnose na doslovno vrijeme. Kraj komentara.
Preterističke i
futurističke škole proročkih tumačenja oštro odbacuju
načelo godina za dan. Većina Preterista
tumači mali rog Daniela 7, kao i mali rog Daniela 8, kao Antioha Epifana (171-164 pr.Kr.),
makedonskog vladar koji je oskvrnuo židovski hram od 167-164.pr.Kr. Preteristi smatraju da su tri i pol godine i 2300 dana
doslovno vrijeme i da se primjenjuju na ovo razdoblje.
S druge
strane, većina futurista poučava da mali rog Daniela 7 predstavlja
budućeg Antikrista koji će sjediti u obnovljenom židovskom hramu tri
i pol doslovne godine na samom kraju kršćanskog razdoblja. Oni
također vjeruju da mali rog Daniela 8 predstavlja Antioha
Epifana i da je 2300 dana doslovno vrijeme.
Zajedničko
vjerovanje oba sustava jest vjerovanje da se tri i pol godine i 2300 dana trebaju
uzeti kao doslovno vrijeme. Nasuprot tome, historicizam je uvijek držao da se
dani, tjedni, mjeseci i godine u proročkom kontekstu trebaju shvatiti
simbolično, primjenom načela godina za dan.
Razlozi primjene načela godina za dan
Razlog # 1:
Izrazi
"vrijeme, vremena i pola vremena", "42 mjeseca", "1260
dana" i "70 tjedana" vrlo su osebujni. Mogli su biti izraženi
doslovnim jezikom, ali umjesto toga dobivaju simbolički okus. Napominjemo
da se, primjerice, Luka 4:25 i Jakov 5:17 odnose na razdoblje kada u danima
Ilije nije bilo kiše kao "tri godine i šest mjeseci". Ovo je
uobičajeni način izražavanja vremena (vidi također, Dj 18:11, 2 Samuel 2:11, 1 Samuel 27:7).
Značajno
je da svako mjerenje vremena u proroštvu ima simboliku: sat (Otkrivenje 17:12,
9:13), dan (Otkrivenje 12:6), tjedan (Daniel 9:24-27), mjesec (Otkrivenje
13:5), godina (Daniel 7:25). Također je značajno da
ne-apokaliptična proročanstva izražavaju vrijeme doslovnim jezikom:
70 godina (Jeremija 25:11,12), 400 godina (Postanak 15:13-15), 120 godina
(Postanak 6:3) s doslovnim osobama koje izvode doslovna djela!
Razlog # 2:
Simbolički
vremenski periodi uvijek se nalaze u kontekstu apokaliptičkih odlomaka
gdje dominiraju simboli. Na primjer, tri i pol vremena nalaze se u kontekstu četiri
simbolične zvijeri, simboličnog mora, simboličnih vjetrova,
simboličkih oblaka, simboličkih rogova i simboličnog malog roga.
Slično
tome, 1260 dana se nalaze u kontekstu u kojem simbolična žena, odjevena
simboličnim suncem, stoji na simboličnom mjesecu, s 12
simboličnih zvijezda na glavi. Progoni ju simboličnim zmaj koji ima
sedam simboličnih glava, deset simboličnih rogova i koji baca
trećinu simboličnih zvijezda na zemlju.
U
Otkrivenju 13, 42 mjeseca nalazi se u kontekstu u kojem simbolična složena
zvijer, s deset simboličnih rogova, prima svoju snagu od simboličnog
zmaja. Ona se također podiže iz simboličnog mora i kasnije koristi
simboličnu sliku zvijeri za nametanje simboličnog žiga!
Isto se
može reći i o Danielu 8. Tamo imamo simboličnog ovna,
simboličnog jarca i simbolični mali rog. Dakle, razumno je da ako su
prizori na kojima se nalaze ova vremenska razdoblja simbolični, onda
vremenska razdoblja također moraju biti simbolična!
Razlog # 3:
Mali rog
Daniela 7 ustao je među deset rogova na glavi četvrte zvijeri (Rim).
Iz povijesti je jasno da je Rimsko carstvo bilo podijeljeno kad su barbari
došli iz sjevernog sektora carstva i podijelili ga. Daniel 7 jasno pokazuje da
u povijesnom toku naroda nema praznina. Lav je odmah naslijeđen medvjedom,
a medvjed odmah naslijeđen leopardom, leopard odmah naslijeđen
zmajskom zvijeri, iz zmajske zvijeri potom nikne deset rogova, a mali rog
nastaje među deset.
Ako je mali
rog podignut među deset i deset rogova su kompletirani 476., a mali rog je
vladao do suda (1844), onda tri i pol dana vladavine malog roga mora biti 1260
godina, a ne doslovnih dana. Ako su dani bili doslovni, tada bi mali rog vladao
samo od 476-479. No činjenica je da je Rimokatolička crkva vladala
1260 godina!
Razlog # 4:
Daniel 8
čini kristalno jasnim da je proročanstvo 2300 dana za vrijeme kraja
(Dan 8:14,17,26-27). Daniel 12:4,7 naglašava činjenicu da će knjiga
koja sadrži proročanstvo o 2300 dana biti zatvorena i zapečaćena
sve do kraja, te se stoga do tada nije mogla razumjeti.
U tom
slučaju, oni koji vjeruju da je Antioh mali rog
Daniela 8, nalaze se u ozbiljnoj dilemi. Pretpostavljajući da je Antioh predstavljen malim rogom Daniela 8 i da je 2300 dana
doslovno razdoblje njegova vladanja, odmah se postavlja pitanje: Zašto bismo
trebali čekati do kraja vremena da to shvatimo? To bi jednostavno bila
stvar povijesti! Ako je Antioh bio ispunjenje, to je
trebalo shvatiti u to vrijeme.
Zapisano je
da su Josephus, Porphiry i
drugi u prvim stoljećima kršćanske ere vjerovali da je Antioh bio mali rog Daniela 8. Ako su bili u pravu tada su
živjeli u vremenima kraja. Ipak, znamo da oni nisu živjeli u vrijeme kraja jer
je prošlo preko 2000 godina povijesti od njihovog vremena.
Jednostavna
stvarnost je da Antioh nije ispunio proročanstvo
malog roga. Josip i drugi pogrešno su identificirali Antioha
kao ispunjenje. Nisu mogli shvatiti proročanstvo malog roga jer nisu
živjeli u vremenima kraja! Jasno je da to proročanstvo nije bilo sadašnja
istina u danima Daniela ili Josipa, pa čak ni Martina Luthera. Nijedan od
tih ljudi nije živio u vremenu kraja i zato nitko od njih nije mogao razumjeti
ovo proročanstvo! Postalo je sadašnjom istinom kada je proroštvo ispunjeno
1844. godine. Zbog toga su Milleriti propovijedali
upravo ovaj tekst. Otpečatila se knjiga Daniela i sada se mogao razumjeti
vremenski period od 2300 dana.
Razlog # 5:
Vizija
Daniela 8:1-2 obuhvaća cijelo razdoblje ovna, jarca i malog roga do
čišćenja svetišta. U Danielu 8:13 postavlja se pitanje: "Do kada
će vizija trajati?". Kontekst pokazuje da riječ vizija
uključuje cjelokupnost onoga što je Daniel vidio u Danielu 8 do te
točke. Zatim, u Danielu 8:15, rečeno nam je da je Daniel želio
shvatiti viziju. Pitanje je: Koju viziju? Odgovor je jednostavan: Mora biti
cjelina vizije Daniela 8, jer kada Anđeo Gabriel dođe objasniti
viziju u odgovoru na Danielov zahtjev, započinje
s Perzijom, a zatim nastavlja s Grčkom, malim rogom i kulminira sa
zaključkom 2300 dana kada se svetište treba očistiti.
Tako je
jasno da 2300 dana koji pokrivaju cijelu viziju Daniela 8 moraju
uključivati STOLJEĆA, a ne doslovne dane (tj. šest i
pol doslovnih godina). Usput, to objašnjava razlog zašto Daniel 8 počinje
s Perzijom, a ne s Babilonom. 2300 dana počinju kada Perzija izda proglas
za obnovu i izgradnju Jeruzalema i zato vizija počinje s Perzijom. Dakle,
Daniel 8 i 9 moraju biti povezani kako bi shvatili proročanstvo 2300 dana.
Primijetite
sljedeću ilustraciju:
Vizija =
Ovan + Jarac + Poganski Rim + Papinski Rim + Sud
________________________________________________________________________
Koliko
dugo? 2300 dana/godina
Razlog # 6:
Što
konzervativni evanđeoski kršćani rade s proročanstvom od 70
tjedana? Zar oni ne moraju primijeniti načelo godina za dan kako bi pretvorili
tjedne u godine? Odgovor je da pokušavaju izbjeći taj zaključak
govoreći da izraz "70 tjedana" zaista znači
"sedamdeset sedmica" ili čak "70 tjedana godina". Na
taj se način oslobađaju načela godina za dan. To moraju
učiniti, jer ako bi koristili načelo godina za dan za sedamdeset
tjedana, morali bi ga koristiti i za druga proročka vremenska razdoblja
kako bi bili dosljedni! Pogledajmo nekoliko činjenica o riječi
prevedenoj "tjedan" ovdje u Danielu 9.
Je li
istina da se hebrejska riječ shabuwa treba prevesti "sedmice" ili "tjedni
godina"? Ta se riječ upotrebljava ukupno 19 puta u hebrejskom Pismu i
u svakom se pojedinom primjeru odnosi na doslovni tjedan sedam doslovnih dana
(Postanak 29:27, 29:28, Izlazak 34:22, Levitski
zakonik 12:5, Brojevi 28:26, Ponovljeni zakon 16:9 (koristi se dva puta),
16:10, 16:16, 2 Ljetopisa 8:13, Jeremija 5:24, Daniel 9:24, 9:25 (koristi se
dva puta), 9:26, 9:27 (koristi se dva puta), Daniel 10:2, Daniel 10:3).
Evanđelisti
često koriste Daniel 10:2-3 kao argument za prevođenje riječi shabuwa kao
"tjedni godina". Oni ističu da se u ovim stihovima riječ
"tjedni" kvalificira riječima "dani", drugim
riječima, "tjednima dana". Oni tada podrazumijevaju da ako su to
tjedni (s kvalifikacijskim "danima"), tada će drugi tjedni (bez kvalifikatora "dana") značiti "tjedana
godina".
Na primjer,
Nova međunarodna verzija Biblije (NIV) prevodi riječ tjedan
riječju "sedam" ili "sedmice" u Danielu 9:24-27, ali
zatim prevodi istu riječ kao "tjedni" u Dan 10:2,3. Jedini
problem s takvim objašnjenjem jest da ignorira značenje hebrejskog idioma,
"tjedni dana". Kada se riječ "tjedan" na hebrejskom
jeziku kvalificira riječju "dani", to jednostavno znači
"puni tjedni". Primijetite
sljedeće primjere: U Postanku 29:14; Brojevi 11:20,21; Suci 19:2 hebrejski
doslovno glasi: "mjesec dana". Postoji li mjesec koji se ne sastoji
od dana? Nadalje, u Postanku 41:1; Levitski zakonik
25:29; 2 Samuel 13:23; 14:28 hebrejski doslovno glasi "godine dana",
ali prevoditelji su prepoznali da to znači "pune godine".
Temeljni
razlog zašto futuristički i preteristički
učenjaci odbijaju prevođenje shabuwa u Danielu 9 kao "tjedana", jer bi tada
trebali priznati da ako žele biti dosljedni da se načelo godina za dan
mora primjenjivati i na druga proročka vremenska razdoblja
također. Nadalje, ako su primijenili načelo godina za dan na 70
tjedana, morali bi ga primijeniti na 2300 dana (od kojih su 70 tjedana prvi
dio) i to bi ih prisililo priznati da je proročanstvo ispunjeno 1844.
godine! ! To bi ih onda učinilo adventistima sedmog dana! Imaj milosti!!
Usput, Septuaginta prevodi hebrejski shabuwa grčkom riječi hebdomas. Ta je
riječ dosljedno prevedena "tjedan".
Razlog # 7:
Usporedba
Daniela 8:11-13, 23-25 s Danielom 11:31-45 također otkriva
zašto Antioha ne može predstavljati mali rog. Dok
uspoređujemo ova dva odlomka, postaje kristalno jasno da Kralj Sjevera
Daniela 11 predstavlja istu silu kao mali rog Daniela 7 i 8.
Osobito u
Danielu 11 (ali i u Danielu 7 i 8) jasno je da je kralj sjevera posljednja sila
koja vlada zemljom prije nego što Krist postavlja svoje vječno
kraljevstvo. To vrijedi i za mali rog Daniela 8. Slomljen je "bez
ruku", izraz koji se koristi u Danielu 2:34; 8:25; 11:45. Mali rog/kralj
sjevera uništen je pri Kristovom dolasku. Očito, ovo znači da je
nemoguće da je Antioh Epifan
mali rog.
KOMENTAR
DEJAN: Mali rog će biti uništen prije nego dođe Krist po Otk 17:16. No to ne mijenja činjenicu da Antioh ne može biti mali rog. Kraj komentara.
Daniel
11:31-45 također sadrži mnoge elemente koji su zajednički s malim
rogom Daniela 7. Ovo razmatranje ne ostavljaju sumnju da mali rog Daniela 7,
mali rog Daniela 8 i kralj sjevera Daniela 11 simboliziraju istu silu. Dakle,
oni koji vide mali rog Daniela 7 kao budućeg Antikrista, a onoga u Danielu
8 kao Antioha Epifana, ne
uspijevaju objasniti zašto Daniel 11 spaja opis malog roga Daniela 7 s onim
malog roga Daniela 8. Zašto bi Daniel 11 pomiješao dva opisa ako predstavljaju
dvije različite sile, jednu iz prošlosti i drugu iz budućnosti?
Razlog # 8:
U knjizi
Daniela, riječ "dani" može značiti "godine".
Daniel 1:5 odnosi se na tri godine, ali u Danielu 1:18 isto razdoblje se
opisuje kao "dani". Sedam vremena Daniela 4:25 nazivaju se
"dani" u Danielu 4:34. Daniel 5:11 govori o danima Nabukodonosora. Ovi dani su očito bili godine.
Usporedite, Daniel 2:28,44 gdje "posljednji dani" i "dani tih
kraljeva" označavaju "godine". Vidi također, Daniel
8:14,26; 10:14; 12:13; 11:20; 11:33 u svjetlu Daniela 7:25; 12:7.
Razlog # 9:
U povijesnim
knjigama Staroga zavjeta, dani i godine se koriste paralelno. Primijetite
sljedeće ilustracije:
Izlazak
13:10 doslovce glasi na hebrejskom jeziku da se pasha
trebala slaviti "od dana do dana". Očigledno to znači iz
godine u godinu.
1 Samuel
20:6 - hebrejski doslovno glasi "žrtva dana", ali kontekst jasno
pokazuje da se odnosi na godišnju žrtvu.
1 Samuel
2:19 doslovno glasi: "od dana do dana."
1 Samuel
1:21 doslovno glasi: "Žrtva dana."
Suci 11:40
doslovno glase: "od dana do dana, četiri dana svake godine."
1 Samuel
27:7 doslovno glasi: "dani i četiri mjeseca."
1
Kraljevima 1:1 kaže da je David bio pogođen "danima", ali to
znači "godinama".
Postanak
47:9 je zanimljiv stih u kojem Jakov govori o "danima mojih godina."
Postanak 5:5
navodi da su dani u kojima je živio Adam 930 godina.
Postanak
6:3 je prvo proroštvo u Bibliji gdje su dani povezani s godinama.
Razlog # 10:
U
starozavjetnoj poeziji, dani i godine se primjenjuju u sinonimom paralelizmu.
Primijetite sljedeće primjere: Job 10:5; 15:20;
32:7; Ponovljeni zakon 32:7; Psalam 77:5.
Vrlo
zanimljiv tekst je Psalam 90:9-10 gdje prijevod, "godine naših
života" doslovno glasi na hebrejskom, "dani naših godina". Na
svakom mjestu gdje Stari zavjet spaja dane s godinama, riječ "dan"
nalazi se u retku "A", a riječ "godina" u retku
"B". Što se toga tiče, staro zavjetni učenjak, William Shea komentira:
"Kada
dođemo do pojave riječi 'dani' u vremenskim proročanstvima,
dakle, drevni Semit, čiji je um bio natopljen ovim paralelističkim
oblikom mišljenja, prirodno bi povezao 'godine' s 'danima' koji se nalaze u
simboličnom kontekstu, baš kao što bi, prirodno, identificirao 'godine'
kao B-riječ koja će slijediti A-riječ 'dane' u njegovoj pojavi
kao dio poznatog paralelnog para. "(William H. Shea,
Selected Studies in Prophetic Interpretation,
str. 69).
Razlog # 11:
U
proročkim knjigama Staroga zavjeta dani se također koriste naizmjence
s godinama. Na primjer, Ezekiel 30:3 odnosi se na "dan Gospodnji",
ali Izaija to naziva "godinom Gospodnjom" (Izaija 61:2). Izaija 10:3
govori o "danu posjete", ali Jeremija 11:23 govori o istom
događaju kao "godini posjete". Izaija 34:8 govori o "godini
nagrade", no Hošea 9:7 govori o "danu nagrade".
Naravno, ne
bismo htjeli izostaviti tradicionalne tekstove koje su Adventisti sedmog dana
koristili za potkrjepljivanje načela godine za dan. I u Brojevima 14:34 i
u Ezekielu 4:6, sam Bog primjenjuje načelo godine za dan u kontekstu
proroštva!
KOMENTAR
DEJAN: U oba proročanstva, Ezekiela 4:6 i Brojeva 14:34, Izrael snosi
kaznu za opačinu. Opačina je sinonim za grijeh; prijestup; bezakonje;
gnjusobu; gadost; nevjeru itd…
Ono što je zanimljivo je da u Dan 8:13 također imamo upozorenje da kaznu
od 2300 dana trpe zbog prijestupa ili opačine. Kada Bog proročki
izriče kaznu za prijestup, koristi princip godina za dan. Kraj komentara.
Razlog # 12:
Također
možemo pristupiti ovom predmetu iz perspektive subotnjih i jubilarnih godina.
Očito je da je tjedna subota temelj
za oboje! Naime, sedmi dan u tjednu postaje simbol sedme godine, a
četrdeset i deveti dan simbolizira četrdeset devetu godinu. Levitski zakonik 25:1-7 obrađuje subotnju godinu. Ovaj
odlomak sadrži najranije biblijsko korištenje načela godine za dan.
Postaje jasno kada usporedimo stihove 3 i 4 sa stihom 5 da se tjedni ciklus
koristi kao uzorak za sedmogodišnje razdoblje. Imamo "šest godina",
nakon čega slijedi "sedma godina", a sedma je godina odmora.
Ovaj aranžman je uzorkovan prema "šest dana" rada, kojeg slijedi
"sedmi dan" koji je dan odmora. Ovdje imamo jasan primjer načela
godine za dan. Isto vrijedi i za jubilejsku godinu
(vidi Levitski zakonik 25:8 i usporedi s Levitskim zakonom 23:15).
Razlog # 13:
Ako
prihvatimo svjedočanstvo Isusa, mali rog Daniela 8 ne može predstavljati Antioha Epifana. Isus je jasno
rekao da je "gnjusoba opustošenja o kojoj je
govorio prorok Daniel" još uvijek bila u budućnosti u Njegovo
vrijeme! Kako je Antioh, koji je živio u drugom
stoljeću prije Krista, ispunio proročanstvo koje je Isus jasno
pokazao da još uvijek nije ispunjeno u Njegovim danima? (Vidi Matej 24:15, Luka
21:20).
KOMENTAR
DEJANA: Prijestup opustošenja o kojem se govori u Danielu 8 nije isto što i gnjusoba opustošenja Daniela 11 i 12. Iako primjedbe na Atioha i dalje stoje kao validne, ovo nije tako dobar
primjer.
Puno bolji
je primjer gdje Isus osobno koristi princip godina za dan:
Lk 13:31 Istoga dana
pristupiše neki od farizeja, rekavši mu: “Iziđi i odlazi odavde, jer te
Herod želi ubiti.”
Lk 13:32 I reče im
on: “Idite i recite toj lisici: ‘Evo, izgonim zloduhe i liječim danas i sutra, a
treći dan postajem savršen.
Lk 13:33 No danas, sutra
i prekosutra moram nastaviti, jer ne može biti da prorok pogine izvan
Jeruzalema.’
Pravilno
shvaćeno, vidimo da je sam Isus bio u drugoj godini službe kada je ovo
rekao. Njegove riječi liječim danas i sutra bi značile, još ovu
godinu i iduću, a treće godine (četvrte njegove službe) bit
ću usavršen, tj. uskrsnut i proslavljen. Dakle, sam Isus koristi princip
godina za dan. Kraj komentara.
Štoviše, ni
mali rog Daniela 7 nije mogao ispuniti Antioh, jer
apostol Pavao navodi da je taj rog još uvijek bio budućnost u njegovim
danima (2 Sol 2:1-13). Knjiga Otkrivenja također stavlja ispunjenje ovog
proročanstva u budućnost (vidi Otkrivenje 12:6,14; 13:5; 11:1-2).
Razlog # 14:
Kao
pravilo, što je kraće vremensko razdoblje u apokaliptičnom
proročanstvu, to je vjerojatnije da će biti simbolično duže
vremensko razdoblje. Na primjer, je li zaista moguće uklopiti u jedan
doslovni tjedan sve događaje o kojima se govori u posljednjem od 70
tjedana? (Vidite Daniela 9:26,27). Zar bi deset doslovnih dana progona u
vrijeme Smirne doista bilo tako užasno iskušenje?
(Vidite Otkrivenje 2:10). Zar bi tri i pol doslovna dana bila dovoljna da se
ispune svi događaji u Otkrivenju 11? (Vidite Otkrivenje 11:9). Ako su dva
svjedoka, dva stabla masline, dva svijećnjaka, kostrijet itd.,
simbolični, zašto onda ne bi bio i vremenski period?
KOMENTAR
DEJAN: Otk 11 će se uistinu ispuniti doslovno po
drugi put u doslovnom vremenu, ali to ne mijenja činjenicu da je postojalo
i povijesno ispunjenje. Kraj komentara.
Razlog # 15:
Preteristi i
futuristi koji primjenjuju ova proročka vremenska razdoblja doslovno
susreću se s ozbiljnim problemima u nekom drugom smislu također. U
Starom zavjetu Bog se predstavlja kao Onaj koji otkriva tijek ljudske povijesti
i pruža Njegovu božansku procjenu. Tamo nalazimo otkrivenje kontinuiranog i
neprekinutog protoka ljudske povijesti od stvaranja do prvog dolaska Mesije.
Evanđelja prikazuju priču o Isusovoj službi na zemlji. Knjiga Djela i
Poslanice zatim opisuju povijest rane crkve. Nakon toga, preteristi
se susreću s ozbiljnim problemima. Vidite, u preterističkom
pogledu, nema Božjeg otkrića o cjelokupnoj povijesti kršćanske crkve.
Gotovo dvije tisuće godina šutnje. Prema njima, Božji opis i vrednovanje
povijesti završava s rimskim carevima u ranoj crkvi.
Futuristi
nisu u boljem stanju. Prema ovoj školi, Otkrivenje 4-18 odnosi se na kratko
razdoblje ljudske povijesti na samom kraju vremena. Isto tako, Božji opis i
procjena ljudske povijesti kao što se nalazi u Danielu (prema ovoj školi)
završava s Rimskim Carstvom i ne otkriva ništa do posljednjih sedam godina
ljudske povijesti. Dakle, postoji dvije tisuće godišnji jaz u Božjem opisu
i procjeni ljudske povijesti (uz kratku iznimku sedam crkava). Bog je šutio o
događajima crkve 2000 godina!!!
Samo
historicistička metoda može otkriti Boga koji se bavi Njegovom crkvom
tijekom čitavog razdoblja crkvene povijesti, uključujući i
razdoblje vladavine malog roga. Samo historicizam može pokazati providno
vodstvo Boga u ljudskoj povijesti i Njegovu nježnu brigu za svoju crkvu tijekom
posljednjih 2000 godina!
Razlog # 16:
Apostol
Pavao čini apsolutno jasnim da je Čovjek Grijeha već radio u
njegovim danima, ali ovaj čovjek grijeha neće biti uništen sve dok ne
dođe Isus. Kako bi to mogla biti doslovna osoba, ako je bio živ u Pavlovim
danima, a ipak nije uništen sve dok ne dođe Isus? Je li to jedan doslovan
čovjek koji je živio više od 2000 godina? Neizbježan zaključak je da
Čovjek Grijeha ne može biti doslovni čovjek niti njegovo razdoblje
vladanja može biti doslovno vrijeme. (Vidi 2 Sol 2:1-13).
KOMENTAR
DEJAN: Ovo tumačenje čini potpuno jasnim da Antioh
Epifan ne može biti mali rog, niti kralj sjevera. Međutim,
ono ne uklanja mogućnost za primjenu tih stihova na samog Sotonu. Kraj
komentara.
Također
je značajno da Pavao dobiva sliku o čovjeku grijeha iz malog roga
Daniela 7, malog roga Daniela 8 i kralja Sjevera Daniela 11. Pošto je to
slučaj, mali rog i kralj Sjevera morali su vladati stoljećima, a ne
samo nekoliko doslovnih dana.
Razlog # 17:
Test
vrijednosti principa godine za dan jest jesu li predviđeni događaji
bili ispunjeni po rasporedu. Drugim riječima, pragmatični test
povijesnog ispunjenja mora se primijeniti na historicističko
tumačenje ovih proročanstava. Da li historicistička metoda
prolazi test? Primijetite sljedeće nepobitne činjenice:
Papinstvo
je zaista vladalo 1260 godina i istinska je crkva morala bježati tijekom tog
razdoblja. Datume može potkrijepiti povijest (538-1798.).
Crkva je
tijekom razdoblja Smirne doživjela deset godina
teškog progona pod Dioklecijanom (303-313.). Zapravo, bilo je to razdoblje
progona koji je doveo do Konstantinovog slavnog milanskog edikta 313. godine.
Odluka o
izgradnji i obnovi Jeruzalema dana je u godine 457.pr.Kr. Isus je pomazan 27.
godine. Isus je umro u proljeće 31. godine. Stjepan je kamenovan u jesen
34. godine.
Milleriti su doista
propovijedali iz Daniela 8:14 da će se Svetište očistiti, i to je
propovijedanje bilo točno prije nego što je 2300 godina došlo do kraja.
Zašto nisu propovijedali iz nekog drugog teksta? Jednostavno zato što je Bog
htio dovesti na svjetsku pozornost da će se 2300 godina okončati i
značajan događaj se imao dogoditi na nebu! Veliko buđenje drugog
dolaska u 1830-ima daje snažan dokaz da se načelo godine za dan mora
primijeniti na Daniela 8:14.
Crkve su
zatvorene i Biblije su bile zabranjene u Francuskoj tijekom Francuske
revolucije na oko tri i pol godine (Ožujak 1793. do studenog 1797.).
Stoga povijesno
ispunjenje opravdava historicističku metodu tumačenja proročkih
vremenskih razdoblja.
Razlog # 18:
Mnogi
veliki učenjaci, adventisti i ne-adventisti shvatili su i podučavali
načelo godine za dan. Nažalost, nakon Velikog razočaranja 1844. godine,
protestanti su odustali od principa godine za dan koji su Milleriti
koristili za izračunavanje proročkih vremenskih razdoblja. Drugim
riječima, jer Isus nije došao kao što je predviđeno 1844.,
protestantski svijet je odbacio metodu koju su Milleriti
koristili. Tako su bacali jedno zajedno s drugim! Mi ćemo se
ograničiti na komentare koje su napravili dvojica muškaraca čije je
prezime Newton:
"Tri i
pol vremena; to jest, za 1260 solarnih godina, računajući kao vrijeme
kalendarske godine od 360 dana i dan za solarnu godinu. Nakon čega će
sud zasjesti, i oni će oduzeti njegovu vlast, ne odmah, nego postepeno, da
ga unište i satru do kraja." (Sir Isaac Newton, Observations
upon the Prophecies of Daniel and the Apocalypse
of St. John, 1. dio, 8. poglavlje, 114. London: J. Darby i T. Browne, 1733).
"Stoga
moramo izračunati vrijeme u skladu s prirodom i genijem proročkog
jezika. Vrijeme i vremena i pola vremena su tri i pol godine; drevna židovska
godina koja se sastoji od dvanaest mjeseci, a svaki mjesec od trideset dana,
"vrijeme i vremena i pola vremena", ili tri i pol godine,
računaju se u Otkrivenju 11:2,3; 12:6,14, kao ekvivalent 'četrdeset i
dva mjeseca' ili 'tisuću dvije stotine i šezdeset dana', a dan u stilu
proroka je godina: 'Postavljam ti po dan za svaku godinu dana', kaže Bog
Ezekielu 4:6; i priznaje se da su "sedamdeset tjedana u devetom poglavlju
Daniela tjedni godina; a time su i 1260 dana 1260 godina." (biskup Thomas
Newton, Dissertations on the
prophecies, London: B. Blake,
1840, p. 247.)
Usput, niti
jedan od ova dva autora nije bio Adventist Sedmog dana. Postavlja se pitanje:
Zašto rana crkva nije razumjela načelo godine za dan? Istina je da je rana
crkva općenito tumačila ta vremenska razdoblja doslovno. No treba
imati na umu da ispunjenje biblijskih proročanstva u potpunosti
shvaćaju samo oni koji žive neposredno prije ili za vrijeme ispunjenja.
Ovo je načelo jasno izneseno u Ivanu 14:29. Čak ni učenici na
putu prema Emausu nisu shvatili proročanstva o
Mesiji dok im Isus nije objasnio.
Razlog # 19:
Praktično
svaki futuristički pisac je spreman priznati da sedam crkava predstavlja
sedam epoha u povijesti kršćanske crkve. Većina vidi Efez kao
apostolsku crkvu. Pogledajmo četvrtu crkvu u ovom nizu, Tijatiru. Svakom objektivnom čitatelju očito je
da ova crkva nosi mnogo sličnosti sa stanjem Izraela tijekom razdoblja
Ilije. Primijetite sljedeće paralele:
U oba
slučaja Jezebela potiče otpadništvo. U oba
slučaja kardinalni grijesi su bludnost i idolopoklonstvo. U oba
slučaja nema kiše. U oba slučaja Ilija bježi. U oba slučaja
Iliju se održava u bijegu prema pustinji. U oba slučaja razdoblje
otpadništva traje tri i pol godine. Ove usporedbe upućuju na to da crkva
tijekom razdoblja Tijatire ponovno proživljava
priču Ilije. Ipak, povijesno razdoblje crkve Tijatire
ne traje samo tri i pol godine, čak ni po izračunu konzervativnih
ne-adventističkih učenjaka! Ako u Otkrivenju 2 Jezebela
nije jedna doslovna osoba, Ilija nije jedna povijesna osoba, kiša nije doslovna
kiša, bludnost nije doslovna bludnost itd., tada tri i pol godine također
nisu doslovne godine! Vrijeme i prostor neće nam dopustiti da pokažemo da
bludnica Otkrivenja 17 predstavlja drugu, buduću fazu ovog crkvenog
perioda Jezebele!
Zaključno,
želim uključiti citat T. R. Birksa o načelu
godine za dan:
"1.
Bog je imao namjeru crkvu, nakon Kristova uskrsnuća, držati u živahnom
očekivanju Njegovog brzog povratka u slavi. 2. Da je, u božanskim
savjetima, dugo razdoblje od gotovo dvije tisuće godina trebalo
intervenirati između prvog i drugog dolaska, te biti obilježeno
milosrđem poganima. 3. Da bi ojačalo vjeru i nadu crkve pod dugom
odgodom, veliki dio cijelog razdoblja bio je proročki najavljen, ali na
takav način da njegova istinska duljina ne bi mogla biti shvaćena,
sve dok se nije učinilo da se njegova vlastita blizina približava. 4. Da
su, u simboličkim proročanstvima Daniela i Sv. Ivana, druga vremena
otkrivena zajedno s ovima, i bili su pod jednim zajedničkim načelom
interpretacije. 5. Da su razdoblja tako figurativno otkrivena isključivo u
Danielu i Ivanu, ona koja se odnose na opću povijest crkve između
vremena proroka i drugog dolaska. 6. Da, u ovim predviđanjima, svaki dan
predstavlja prirodnu godinu, kao u viziji Ezekiela; da mjesec označava
trideset, a vrijeme tri stotine i šezdeset godina." (T.R. Birks, Prvi elementi Svetog Proročanstva. London:
William Edward Painter, 1843., str. 311).
Razlog # 20:
Proučavanje
književne strukture Otkrivenja 20 i Izaije 24 otkriva da su "dani" u
Izaiji 24:22 usporedivi s "godinama" u Otkrivenju 20:2. Ovo je jasan
dokaz za načelo godine za dan.